Яма Йога

<< Обратно

Яма

Те са 5 на брой и на пръв поглед може да изглежда чудно какво общо могат да имат тези социални кодове с йога. Те са много свързани с висшата йога, тези правила са необходими за изчистване на емоционалните разстройства от нас. Не е необходимо много да мислим, за да осъзнаем, че тези теми причиняват повечето от чувството за вина, вътрешни конфликти и общи ментални разстройства. Начинът да премахнем симптома е да изчистим корена на проблема. И така спазвайки тези норми на поведение, си осигуряваме по-спокоен ум, готов за по-висшите практики.
Добре е да имаме благоразумие и да спазваме ямите според обстоятелствата и възможностите и колкото повече се съобразяваме с това, толкова повече ще бъде спокойни и уверени. Това бива възможно само когато няма вътрешен конфликт и разминаване между вътрешния и външния ни свят, между мислите и действията ни.

Ахимса – ненасилие – ненавреждане, търпимост, съчувствие, хуманност. Ненасилието трябва да се практикува колкото се може повече. Това включва не само физическо насилие, но също и в мислите и думите. Разбира се, ако някой ви предизвиква и е необходимо да се защитавате – ще го направите, но не бива да се поражда омраза или злоба. Просто го приемате като нещо, което трябва да направите. Колкото повече човек напредва и практикува висши техники, толкова по-малко се появява желание да нараните някого и все повече се чувства състрадание, включително и към недобронамерените. В същото време един еволюирал човек ще върви според дхармата – правилното действие и отговорност, независимо дали това ще причини вреда. Този елемент от нравствения кодекс на йогите ни помага да имаме толерантно отношение към интересите, убежденията, вярванията на дадена социална група или отделна личност. Това води до зачитене на достойнството на другите,до ограничаване на егоцентризма.

Сатя – истинност –правдивост, честност, искреност. Трябва да бъдем открити и да следвам истината колкото е възможно. Лъжите и прикриването на истината носи със себе си ментално напрежение. Повечето хора, който изговарят лъжи, са под постоянно напрежение и страх, обикновено подсъзнателен, особено факта че могат да бъдат разкрити. В това число лъжа може да бъде и преструването на нещо, което не сме, да се представяте за по-богати, да криете факти, казвайки само половината истина и прочие.
Ако отидем по-нататък – когато медитираме ние се стремим да откриваме истината – но това няма как да стане ако не сме истински към себе си в дейностите в живота си. Практикуващият системата йога трябва да отстоява истината, да не допуска лъжа, лицемерие и заблуждение. Взаимоотношенията му с хората трябва да бъдат искрени, честни. Негов принцип е да изпълнява безусловно поетите обещания и задължения. Това се отнася не само за думите и делата, а преди всичко за мислите.

Астея – честност и въздържание от кражба – Има много малко хора, особено тези, който се занимават с йога, който не биха изпитали ментално или емоционално неудобство, проявено или непроявено навън, от липсата на честност. За да можем да следваме астея, е необходимо да сме доволни от това, което имаме, от начина, по който мислим , какво правим, къде сме и прочие. С други думи, не бива да сме алчни и е необходимо да чувство на задоволство. Ние крадем неща, защото ги желаем, необходимо е да сме силни и да устоим на изкушението, чрез астея ние изчистваме ума и желанията.
Астея прави ума чист, като огледало, в което божественото в нас може да се отрази. Не бива да има мисъл за постигане на нещо чрез кражба. Защото постоянното желание за получим нещо, което не ни принадлежи, е вече кражба. Може да се краде и идея.
Когато човек не желае нищо, което принадлежи на друг, той получава всичко, от което има необходимост и което пожелае. Както и човек получава интуитивно информация къде да намери и как това, което желае.

Брахмачаря – въздържание – това е нещо, което хората не възприемат особено сериозно – Защо трябва да се въздържаме от сексуални отношения? Не е ли това нещо естествено? Да, със сигурност е! И много хора са страдали от това, че са подтискали сексуалните си желания, често в отговор на строги религиозни догми и ограничения. Хората днес е необходимо да разберат това като ограничаване на сексуалните контакти, като спазват семейните си отношения, но ако искат да имат успех в медитацията, е необходимо да спазват ограничения.  Защо? Необходимостта от сексуално общуване е чисто просто активиране на енергията и нейното проявление. Когато човек приключи със сексуалния акт, тази енергия изтича навън от тялото и се освобождава. Енергията може да се прояви по различни начини и сексуалната енергия не е изключение. Ако тази енергия се пренасочи към медитация, ще се постигне разширение на съзнанието и по-висши нива на опитност и изживяване. Но всеки решава сам за себе си колко от тази енергия ще пренасочи към медитация и колко към други неща.
Това е самодисциплина на половата дейност, въздържане от полова злоупотреба. Става въпрос по-скоро за моногамни отношения. Мъжът да има само една жена, а жената-само един мъж. Брахмачерия не е фанатично и насилствено потискане на половата активност, както някои тълкуват този принцип, а предполага само въздържанието от полово разточителство. Половата дейност трябва да е свързана с естествено възникналата по хормонален път биологична потребност.

Апариграха – липса на желание за притежаване – идеята тук е не да не притежавате нищо, но да не се привързвате и да не ставате зависими от това, което имате. Помислете си за нещастието, което сте преживели от загубата на нещо, което сте притежавали. Също вижте и страха от това да не загубите нещо или да не го повредите. И резултата е,че умът е постоянно под напрежение, съзнателно или несъзнателно. Вие може да сте много богат човек, но ако имате това отношение на непривързаност, ще се освободите от бремето на тревогите и напрежението в ума.
Означава също неприемане на подаръци или на ненужни материални неща, както и непривързване към материални неща или отделни личности, непроявяване на завист, алчност, егоизъм. Йогите живеят скромно, не ламтят за титли, кариера и пари, не се стремят да се обграждат с предмети на лукса. Според тях, човек трябва да притежава само това, което му е нужно, за да води скромен, но пълноценен и съдържателен живот.